アーサナ別ドリシュティ(視点)一覧

ドリシュティとは、アシュタンガヨガの中でアーサナやヴィンヤサを行う際に、定める視点のことです。一定の場所に視点を置くことで、自分の外部ではなく内部に意識を集中させることができ、実践の効果をより高めることができます。

視点は全て決まっていますが、アップドッグバックベンドの時の目線は、眉間鼻先のどちらでも良いとされています。また、初心者でまだ視点を覚えていない場合や、そこに視点を持っていくことが難しい(心地よくできない)場合は、「鼻」など自分が定めやすい場所に視点を置いても良いとされています。

【スーリヤ・ナマスカーラ(Surya Namaskara)A】

太陽礼拝Aのドリシュティ

アップドッグ(上を向いた犬のポーズ・Urdhva Mukha Shvanasana)は、眉間、鼻、上方の中で心地よくできるものを選んで良い。

【スーリヤ・ナマスカーラ(Surya Namaskara)B】 ※追加アーサナのみ表示

パダングシュタアサナ【 パダングシュタアサナ】鼻先
パダハスタアサナ【パダハスタアサナ】鼻先
トリコナアサナ【ウッティタ・トリコナアサナ】手の指先
トリコナアサナb【パリブリッタ・トリコナアサナ】手の指先
パルシュヴァトリコナアサナ【ウッティタ・パルシュヴァコナアサナ】手の指先
パルシュヴァコナB【パリブリッタ・パールシュヴァコナアサナ】手の指先
プラサリタ【プラサリータ・パドッタナアサナA~D】鼻先
パルシュヴォッタなアサナ【パルシュヴォッタナアサナ】鼻先
ウッティタハスタ【ウッティタ・ハスタ・パダングシュタアサナ】足の親指
ウッティタハスタ【ウッティタ・ハスタ・パダングシュタアサナ2】横(右および左)
ウッティタハスタ【ウッティタ・ハスタ・パダングシュタアサナ3】足の親指
アルダバッダパドモッタナアサナ【アルダ・バッダ・パドモッタナアサナ】鼻先
ウトゥカタアサナ【ウトゥカターサナ】上方
ヴィラバドラアサナⅠ【ヴィラバドラアサナⅠ】上方
ヴィラバドラアサナⅡ【ヴィラバドラアサナⅡ】手の指先
パスチモッタナアサナ【パスチモッタナアサナ】鼻先 or 足の親指
プールヴォッタナアサナ【プールヴォッターナアサナ】鼻先
abpp【アルダ・バッダ・パドマ・パスチマッタナアサナ】鼻先 or 足の親指
tmepp【ティリアングムカイカパダ・パスチマッタナアサナ】鼻先 or 足の親指
ジャーヌシルシアーサナ【ジャーヌ・シルシャーサナA~C】鼻先 or 足の親指
マリーチアーサナA【マリーチアーサナA】鼻先 or 足の親指
マリーチアーサナB【マリーチアーサナB】鼻先
マリーチアーサナC【マリーチアーサナC】横(右および左)
マリーチアーサナD【マリーチアーサナD】横(右および左)
ナヴァーサナ【ナヴァーサナ】足の親指
ブジャピダーサナ【ブジャ・ピダーサナ】鼻先
クルマアサナ【クールマーサナ】眉間
スプタクルマアサナ【スプタ・クールマーサナ】眉間
ガルバピンダアサナ【ガルバ・ピンダーサナ】鼻先
クックタアサナ【クックタアサナ】鼻先
バッダコナアサナ【バッダ・コーナアサナ】鼻先
ウパヴィシュタコナアサナ【ウパヴィシュタ・コーナアサナ】眉間
スプタコナアサナ【スプタ・コーナアサナ】鼻先
スプタパダングシュタアサナ【スプタ・パーダングシュタアサナ】足の親指
スプタパダングシュタアサナ【スプタ・パーダングシュタアサナ2】横(右および左)
ウバヤパダングシュタアサナ【ウバヤ・パーダングシュタアサナ】上方
ウルドヴァムカパスチモッタナアサナ【ウールドヴァ・ムカ・パスチモッターナアサナ】足の親指
セツバンダアサナ【セツ・バンダアサナ】鼻先
うるドヴァダヌラアサナ【ウルドゥヴァ・ダヌラアサナ】鼻先 or 眉間
サランバサルヴァンガアサナ【サーランバ・サルヴァーンガアサナ】鼻先
ハラアサナ【ハラアサナ】鼻先
カルナピダアサナ【カルナ・ピーダアサナ】鼻先
ウルドヴァパドマアサナ【ウールドヴァ・パドマアサナ】鼻先
ピンダアサナ【ピンダアサナ】鼻先
マツヤアサナ【マツヤアサナ】鼻先
ウッターナパダアサナ【ウッターナ・パーダアサナ】鼻先
シルシャアサナ【シルシャアサナ】鼻先
バッダパドマアサナ【バッダ・パドマアサナ】鼻先
ヨガムドラ【ヨガ・ムドラー】眉間
バッダパドマアサナ【パドマアサナ】鼻先
ウトゥプルティヒ【ウトゥプルティヒ】上方方 or 鼻

sumsuunのYouTubeチャンネルでは、毎週土曜日朝6:00〜「いつものレッドクラス」として、日本語で各アーサナのポイントや呼吸のタイミング、そして目線についてのガイドを加えたレッドクラスを行っています。有料メンバーのみの視聴となりますが、ドリシュティを覚えるまでご利用いただくだけでもオススメです。是非お試しください^^


有料メンバーに申し込む

失敗しないヨガラグ選び3つのポイント!オススメのヨガラグ紹介

梅雨真っ盛りですね。ジメジメと湿気が多く、ジッとしていても汗がじんわり滲んでくる季節です。ヨガの練習でも汗をたくさんかくのでデットクスに良い季節と言ってもいいかもしれません。

しかし、汗がボタボタとマットに落ちて、滑りやすくなるし、、とにかく汗が気になりますよね。。

そんな時に役立つのがいわゆる「ヨガラグ」ですが、、

私が最初に購入したヨガラグは失敗でした。。

というわけで、今回は皆さんが私と同じ失敗をしないように、ヨガラグ選びについてお話したいと思います。

そもそもヨガラグは必要?

ヨガラグはマットの上に重ねて敷くタオルのようなもので、「絶対に必要?』と言われたら、そんなことはありませんが、確実にあったほうが安全ですし練習に集中ができます。もちろん私も愛用しています。

特にアシュタンガヨガのように運動量の多いヨガは、暑い時期になるとボタボタと汗がマットに垂れて、手や足が滑りやすくなります。また、ヨガマットは汗を吸収しませんので、マットの上に汗が溜まり、練習に頻繁にタオルで拭くことになくなります。

ヨガラグはマットの上に敷くことで「素早く汗を吸収して」それらの問題を全て解決してくれます。

また、夏場だけではなく、冬場の冷たくなったマットの上に敷けば、マットの冷たさを和らげてくれるし、座ったり寝転んだりしたときに冷えたマットが身体に触れて「ヒヤッ」とすることもなくなるので、実は一年中活躍してたりします。

結論、あるとめちゃくちゃ役に立ちます。

ヨガラグ選び3つのポイント

大きく分けるとこの3つです。

吸水性 滑り止め 長さ

ちなみに私が最終的にたどり着いたオススメのヨガラグはこちらです。(後ほど詳しく紹介します)

では、この3つについて詳しく見ていきましょう。

1.素材(吸水性と速乾性)

そりゃそうでしょ、という感じですが、吸水性の良い素材といえばやはり綿、、、だけど綿は乾きが悪いですよね。それに濡れた時の重さも気になります。

となると、やはり速乾性に優れた合成繊維や化学繊維ですね。その中でも吸水性が高いものがオススメです。しかし、今の環境保護を考えると「化繊はちょっとなあ、、、」と敬遠される方もいらっしゃるかもしれません。ところが今はリサイクル素材を使ったヨガラグもあるので心配しなくても大丈夫です。

2.滑り止めは必須

これホントに重要です。ラグの裏側に、滑り止めがついていればラグがズレたりよれたりし難いので、必ず滑り止めがついているものを選びましょう。シリコン製の小さな粒々が全体的についているものが一般的ですが、それがついていても安価なものはあまり効かないものもあるので気をつけましょう。

3.長さが盲点

実は、この長さが盲点で、これに気づいていない人がほとんどです。おそらくほとんどの人が自分が使用しているマットと同じぐらいの長さを選んでいます。

しかし、実際は自分が使用しているマットよりも長いヨガラグを選ぶのがベストです。

なぜなら、いくら優秀な滑り止めがついていたとしても、端からペロッとめくれたりするからです。その点、マットよりも長いヨガラグなら、両端をマットの下に折り込むことができるので、めくれることはありませんし、バチっと固定できるので、ズレることもほとんどありません。

実際に私も、以前はマットと同じぐらいの長さのラグを使用していたのですが、ちょっと足に当たったくらいでペロンとめくれてしまって、使わないほうがマシというぐらいストレスを感じてました。

以上、3つのポイントをお伝えしましたが、これらを重視して、ネットのレビューなどをよく見れば、大きな失敗はまずないと思います。

オススメのヨガラグ

最後に、先ほどの3つポイントを全てしっかりと満たしてくれた、現在私が愛用しているヨガラグを紹介させてください。

オススメはズバリ、マンドゥカ(Manduka)のヨガラグ、「YOGITOES」スキッドレスマットのロング(200cm)です。

このヨガラグはそもそもアシュタンガヨガなどパワー系のヨガをされる方のために考案されたものなので、その安定感たるや、という感じです。

裏側には特許取得のシリコン製の粒「スキッドレステクノロジー」が施されていて、マットにピタッとくっついてラグが滑ることはありません。

ラグ表面に接する手のひらや足の裏は、ラグ生地が汗などで湿っているほどグリップ力が増すので(逆に乾いていると若干滑ります)、手汗をかきやすい人も安心です。

さらに生地素材は廃ペットボトルを原料としたリサイクルポリエステルを50%使用しており、スキッドレスマット1枚で11本のペットボトルがリサイクルされるそうです。環境にもしっかりと配慮されていて嬉しいですね。

ポイントは「ロング」

そして何と言っても、200cmという長さ。(「YOGITOES」スキッドレスマットの通常サイズは180cmです)

私はマンドゥカのブラックマット(180cm)を使っていますが、「YOGITOES」スキッドレスマットのロングなら前後10cmずつマット下に折り込めるのでバッチリです。

ちなみに私の知る限りは、200cmという長さのヨガラグはマンドゥカ以外で見たことがありません。おそらくメーカーも折り込んで使うということは想定していないのではないかと思います。実際にこの200cmのヨガラグは、200cmのマット用という位置付けのようです。

一生物と思って選ベばOK

というわけで、私の中では「YOGITOES」スキッドレスマットのロング一択という感じですが、やっぱりいいものは安くはありません。

しかし、マンドゥカのブラックマット(proマット)もそうですが、このヨガラグも耐久性に優れているので、一生物と思って購入すれば、買い替える必要もないので、結果的に経済的な買い物になると思います。

良いヨガラグが見つかりますように。

アシュタンガヨガをすると怒りっぽくなるの?

もうかれこれ10年ほど前、私がまだ初心者だった頃のことです。あるアシュタンガヨガの先生が、「アシュタンガヨガは、その独自の呼吸法で体の中に”火”(エネルギー)を起こすので、怒りの感情が出やすくなる」と言いました。

「みんなもそうじゃない?」と聞かれ、同感した方もいらっしゃいましたが「う〜ん、そうかな〜?」と首をかしげる方もおり、さまざまな反応が見受けられました。

その様子を見て先生が「あれ?おかしいな。みんな、ちゃんと練習してるの?」と、笑っていました。

そして、先生が体験したアメリカのヨガスタジオでのピリピリした雰囲気、他の生徒さんや先生同士の険悪な雰囲気、他人に対して、ちょっとしたことで怒りが生じ怒鳴り散らした経験を、おもしろおかしくお話ししてくださいました。

ここまでの話を聞くと、
「アシュタンガヨガってなんのためにするの?」
「怒りっぽくなるんだったらしない方がいいんじゃない?」
「ヨガってそもそも穏やかな心を目指すものでしょう?」
と思うのではないでしょうか。今回は、このアシュタンガヨガが持つ性質についてシェアしたいと思います。

「火(エネルギー)」が自分の意識や感情を強くする

それからしばらくして、たまたま昔のヨガ雑誌を引っ張りだして見ているとこんな記事がありました。


(2006年11月10日発行 Yogini vol.9より)

「そのために必要なこと不要なこと」
アシュタンガヨガの練習、特に太陽礼拝のポーズは、太陽に向かって呼吸をしながら体を動かすことで、体内にたくさんのエネルギーが作り出されます。
エネルギーというのは、自分の意識の方向に流れるという性質があるので、普段から怒りっぽい人だともっと怒りっぽくなるし、物欲やお金に囚われている人はさらにその傾向が強くなります。つまり、アーサナの練習をすると良くも悪くも自分のマインドの通りに物事が運ぶようになるので、どういう意識でいるかがとても大切。その方向性を教えてくれるのが*ヤマとニヤマです。
ただ、このような仕組みは、アーサナの練習を通して体感できることなので、いまの時点で理解できなくて当然。頭でっかちになると良くないので、むしろ考えすぎずにまずは朝起きたら淡々とアーサナの練習をしましょう。

*ヤマとニヤマ・・・ヨガの八支則のうちの最初の2つ。ヤマは「禁戒」でやってはいけないこと、ニヤマは「勧戒」でやったほうがいいこと。


私はここで、腑に落ちました。あの先生の話を聞いたとき「怒りが生じる」ことにそれほど同感できなかった人は、同感できる人に比べて持っている怒りの感情が少ないだけなのだろう、と。要するにこれは、自分の中に作り出されたエネルギーが、怒りという感情に限らず、その時の自分の意識や普段から現れやすい感情をパワーアップさせて表面にあふれさせているということなのです。

なので、別の感情や性質(嫉妬、ケチ、プライドが高い、物欲・・・etc)の方が強ければそちらが表面化しやすくなっているのでしょう。

ネガティブマインドを燃やして浄化する

そういえば、先生はこうもおっしゃっていました。「アシュタンガヨガは、体の中に「火(エネルギー)」をおこして、ネガティブな意識や感情をどんどん燃やして、そして最後には浄化されるシステム。つまり最終的には、ネガティブな感情が生じにくい穏やかな心を持てるようになる。

ちなみに「浄化」というのは、自分の内面にしっかりと向き合って、散らかった感情を片付けて整理整頓したり、右往左往して迷っている意識を向けるべきところへ向けるという意味です。もちろんマインド面だけでなく、肉体面(血液、筋肉、内臓、など)の浄化も同時に行われます。

ネガティブな性格で、感情の波が大きくて辛い、、、という方も多いと思います。「一体何が自分を苦しめているのかさえわからない」混乱状態に陥ったりするかもしれません。

だけれども、アーサナの実践をしているだけで、自分を苦しめているネガティブマインドを1つ1つ表面化させて、その都度それが自動的に消されていくなら、とってもわかりやすいし、単純というか簡単そうですよね。

長年ヨガの実践を正しく真剣にやっている人を見れば一目瞭然。シンプルで迷いがなく、いつもスッキリして幸福そうですよね。そういう人でも最初からそうではなかったと思いますよ。もちろん、生まれたときから聖人君子のような人も稀にいますが、だいたいがそうではありません。正しく真剣に続けていれば、誰でもそうなれるのです。

普段の意識の持ち方が重要

普段の意識や自分の感情の性質が「その先」を決めるわけだから、気をつけなければいけないな、と思います。どれだけ浄化作業をやっていても、新たにネガティブマインドを生みだしていてはキリがありません。ですから、普段の生活や人間関係、様々な環境を整えていくことも、とても大切です。

そのために、ヨガの八支則には「ヤマ(禁戒)」「ニヤマ(勧戒)」というものがあり、ヨギーはそれを守ろうとするのです。ヨガの実践に本気で取り組むのであれば、必ずアーサナの練習だけではなく、ヨーガ・スートラというヨガの経典を読みなさい、と言われます。何も考えずにアーサナの実践だけやっているのと、ヨガというものの本質を知り、正しい知識と意識を持ちながら実践を続けるのとは、雲泥の差です。

「ヨーガ・スートラ」というのは、賢者パタンジャリが説いたヨガ思想を弟子たちがまとめてできた経典です。

そのヨーガ・スートラを翻訳・解説したさまざまな文献がありますが、ヨガの実践をしていない人、やっていても経験が浅い人がそれらを読解することはなかなか難しいと思います。ですが知ろうとすることが大切で、意味はわからなくてもとりあえずスートラに触れてみるということはしたほうがいいと思います。今はまだ理解できなくても、実践を続けていれば必ずそれを理解できる段階に辿り着くので、その時に「ああ、これはこういう意味だったんだ」と気づいたり、深く学ぶことができると思います。

もちろん、知識だけではダメです。アーサナの実践を日々行うことが必須条件ですよ^^

「インテグラル・ヨーガ」という文献がとてもわかりやすくて良かったのでオススメです。

ドリシュティ(視点)がもたらす効果

アシュタンガヨガでは、1つ1つの動きに対して、定める視点が決まっています

掌を合わせて頭上高く腕を伸ばした時には、その親指に視点を定め、両手を床に着いて肘を伸ばし、前方に頭を持ち上げた時には眉間に視点を定める、といったようにです。

何故いちいち視点が決まっているのか、気になりませんか?実はドリシュティというのはとても重要なテクニックなのですが、今回は、初心者の頃はなかなか覚えられない、忘れちゃう・・・と結構おろそかにしがちな「ドリシュティ」についてシェアしたいと思います。

ドリシュティの種類

瞑想などでは、ある一点を「凝視」する方法もあるのですが、アシュタンガヨガにおいては、そこまで力んで凝視しなくても良いです。できるだけリラックスして一点を見つめましょう。

  • ナサグライ<Nasagre>(鼻先)
  • ブローマディヤ<Brumadhye>(眉間)
  • ナビ・チャクラ<Nabhi Chakra>(へそ)
  • ハスタグライ<Hastagre>(手)
  • パダヨラグライ<Padayoragre>(つま先)
  • パールシュヴァ<Parshva>(右側)
  • パールシュヴァ<Parshva>(左側)
  • アングスタ・マ・ディヤイ<Angushthamadhye>(親指)
  • ウールドゥヴァ<Urdhva>(上方)

ドリシュティの効果

一般的に、自分の内側に意識を向け集中力を高めたり、また、外側に意識を向けたときは外界とのバランスを保つ練習をすることができると言われています。

また、目や鼻の周りには、消化器系をコントロールする経絡のうち、いくつかが集中しており、眼球を鼻の先端や眉間に向けて動かし、視点を定めることで、消化器系を刺激し活性化させることができます。

鍼灸・経絡、中国医学から見るドリシュティ

中国の医学、鍼灸・経絡というものがありますが、実はこれがヨガととても深い関わりがあるのです。

例えば、ナディと呼ばれるエネルギーの「流れ」は、鍼灸でいうと「経絡」と同じもので、プラナと呼ばれる「生命エネルギー」は「気」と同じものだと考えられます。

ヨガでは、脊椎に沿って、主にスシュムナー、イダー、ピンガラーというエネルギー経路があり、チャクラというエネルギーセンターを通して各器官に広がり全身に影響を与えます。

鍼灸でも、気が井穴(せいけつ)と呼ばれる指先にある始点から体液や脊髄の髄液などに混じって各臓器にエネルギーを与えながら全身の経絡を巡り、また井穴に戻ります。

また、手首や足首などに、12の原穴(げんけつ)という、いわゆるツボがあり、五臓六腑に病気があるときは、その原穴のどれかに反応があります。

【五臓】・・・肺臓、心臓、肝臓、脾臓、腎臓

【六腑】・・・胃、大腸、小腸、膀胱、*三焦、胆臓

*三焦とは、気を送る経絡のことで、「焦」は熱やエネルギーのこと

鍼灸の治療では、異常な箇所と密接な関係にある体表部分、一見するとなぜこんなところに?というような部分に鍼の刺激を与える事により、気の巡りをよくしてバランスを整えることができます。

ヨガにおいては、呼吸とともに体内のプラナの流れをよくし、血管、神経系、エネルギー経路などを通じて肉体に供給し、全体のバランスをとりながら問題のある箇所を活性し機能を改善します。

ちなみにアシュタンガヨガのプライマリーシリーズはヨガ・チキッツァ(ヨガセラピー)と呼ばれ、治療を目的としたシリーズです。どんなことをするかというと、例えば「眉間に視点を定めながら、下腹部に向かってエネルギーを流す意識を持って呼吸」をします。

これを中国の鍼灸医学で置き換えると、決まった箇所に視点を置くこと鍼や灸を施す場所とし、呼吸によってエネルギーを与える場所機能改善したい場所とすれば、なるほど、アシュタンガヨガは鍼や灸の代わりに呼吸と視点によって治療をしていると考えられるのではないでしょうか?

また、手や足の指を動かしたり、手首や足首、肘や膝、肩や股関節などの関節を動かし、気の流れをよくすることで、五臓の病気を治せると「*黄帝内経霊枢(こうていだいけいれいすう)」という中国最古の医学書にも書かれています。それら関節の回転運動や屈伸運動をするだけで病気を治せる、というのです。ヨガのアーサナの実践は、関節はもちろん内臓も含め全身をくまなく動かす運動であるという点でも治療の効果に合点がいきますね。

*黄帝内経霊枢・・・紀元前200年頃(前漢)から220年(後漢)の頃にかけて編幕されたと推定される、中国最古の医学書

こうして考えると、ドリシュティは重要なテクニックだというのが益々よくわかります。私も実戦を重ねるにつれ、その効果を実感しています。ある視点をジッと見ていながらも、そこを見ていない、つまり意識は腹部や骨盤底などのバンダに集中しているのです。そうしていると身体は嘘のように軽く、自由になります。そして体内が活性化しているのを感じます。皆さんは、いかがですか?まだ体験していない方は是非是非ドリシュティを実践してみてください。

今回の記事の参考にした文献は、本山博氏の著書「密教ヨーガ」です。

私が生まれた年に発行された書籍なのでかなり古いのですが、本山博氏は結構凄い方です。

かなりマニアックで一般大衆向きではありません。ヨガマニアにお勧めです。笑

また、プライマリーシリーズの各アーサナのドリシュティをまとめた記事はこちらからご覧ください。

アーサナ別ドリシュティ(視点)一覧

アシュタンガヨガの成り立ちと発展

インドには伝統的なヨガがいくつかありますが、いずれも古いヨガの経典に書かれているものだったり、それを元に現代人が解釈を加えて作られたものだったりします。

私たちが日々実践し、みなさんにお伝えしている「アシュタンガ・ヨガ」もそれら伝統的なヨガの一つで、「ヨガ・コールンタ」という古い経典がベースになっています。

今回は、アシュタンガ・ヨガがどのようにして成り立ち、発展してきたのか、アシュタンガヨガの生みの親シュリ・K・パタビジョイス氏の著書「ヨガ・マーラ」の序文を元にお伝えしたいと思います。
※マーラ…サンスクリット語で「花冠」

アシュタンガ・ヨガの生みの親

アシュタンガヨガは、全てのアーサナ(ポーズ)の順番が決まっていたり、ポーズに伴う目線や呼吸のタイミングや動きの全てが、細かく決められていることが特徴なのですが、そのようなルールやシステムを作り上げたのが、シュリ・K・パタビジョイスという人です。ここから彼の名をジョイスという風に呼びます。

この人は、1915年生まれで、2009年に94歳で亡くなりました。彼の父親は占星術師で司祭でした。つまり、カースト制度では一番上のバラモン階級で、5歳からサンスクリットや儀式の教育を受けているような、エリート出身です。

ジョイスの少年時代

彼が12才の頃、中学校でヨガのデモンストレーションと講義が行われた時に、それを見たジョイス少年は、ヨガにとても魅了され、そこでデモンストレーションをしていたヨギーにヨガを教えて欲しいと頼み込んで、最初は子供なので軽くあしらわれるのですが、あまりに真剣なので、じゃあまた明日おいで、と言ってもらえて、それから毎日ヨガを教えてもらう日々が続きます。

実はそのヨギーというのが、クリシュナ・マチャリヤというとても偉大なヨギーでした。

実はジョイスは、ヨガをしていることや、これからヨガをもっと深く学ぼうとしていることを、自分の親や家族に秘密にしていました。

当時は、ヨガの実践者になるということは、家庭や社会を捨てるということになり、ジョイスの家の階級や父親の仕事柄、絶対にそれは許されないことだったからです。

15才の頃には、マハラジャのサンスクリット・カレッジに通うため、たったの2ルピーだけポケットに入れて家出同然でマイソールへ行きました。

行けばどうにかなると思っていたのでしょうが、1〜2年は物乞いをしたり、知り合いの宿舎に寝泊まりしながら、3年めにようやく親に連絡して、居場所や何をしようとしているかなどを打ち明けた後、なんとかまともに大学に通えるようになりました。

ヨガの実践と研究

それから26年間大学にとどまり、ヴェーダの研究、サンスクリットの習得、アドヴァイタ・ヴェーダンタ(不二一元論)という哲学で教授の地位を得ました。

当時、マハラジャ主催のデモンストレーションや研究調査をしていたクリシュナマチャリヤに同行したり、大学でヨガを教えたり、1948年にはヨガの病気治療的な側面を実験するための研究所「アシュタンガヨガ・リサーチインスティテュート」を自宅に設立しました。

アシュタンガ・ヨガの確立

この研究所の評判は、多くの生徒を呼び寄せました。アシュタンガ・ヨガが病気治療に繋がった事例がいくつもあるため、医者に勧められてやってきた難病患者(リウマチやハンセン病、喘息など)が、入り口に行列を作っていたというエピソードも多くあります。

そして、ヨーロッパやアメリカをはじめ、アジア各国、その他多くの国からヨガの修行にやって来ました。長期にわたってジョイスの元に通い修行を続ける人は、ジョイスの精神を受け継いで、それぞれの国で指導者となりアシュタンガヨガを伝えることができました。

また、彼の娘(サラスワティ)や息子(マンジュ)、孫であるシャラートやシャミーラも、ジョイスから学んだアシュタンガヨガの系譜を継承するため国内外で指導を行っています。

そのようにして、各地でアシュタンガ・ヨガというものが少しずつ知られることとなり、マドンナやスティングなどの有名人がアシュタンガヨガを実践し紹介したことにより、ヨガブームに火をつけ瞬く間に広がっていきました。パワーヨガやヴィンヤサヨガなどは、このアシュタンガ・ヨガを元にアレンジされたものと言われています。

さて、ジョイスは2007年に体調を崩し、2009年に94歳で亡くなりましたが、子供の頃から祖父のもとで学び、6つのシリーズすべてを実践してきた孫のシャラートがその後のKPJAYIのディレクターを引き継いでいます。

そして紆余曲折ありながらも、2019年にはジョイスの母、サラスワティ・ランガスワミが自身のヨガスクールをKPJAYIに移し、「K・パタビ・ジョイス・アシュタンガヨガシャーラ」と改名、シャラート・ジョイスは新しいシャラ「シャラート・ヨガ・センター」を開設しました。

ところで、ジョイスの師匠であるクリシュナ・マチャリヤを中心に、伝統的ヨガのルーツを追求したドキュメンタリー映画「聖なる呼吸」をご存知ですか?この映画では、ジョイスやその家族はもちろん、当時のヨギーたちの貴重な映像をたくさん観る事ができますので、興味のある方は是非入手してみてくださいね。

バンダの仕組みや効果について詳しく解説(ヨガ上級者向け)

アシュタンガヨガを始めてしばらくすると、「バンダ」というものについて学ぶ時がやってきますが、バンダを学び意識するのに適した時期は、中級〜上級シリーズを数年間、毎日実践している人が次へのステップのためにバンダの必要性を感じる時とされています。

“伝統的にバンダは、多くの複雑なアーサナや呼吸法やムドラをマスターし終えて、次の精神修行を求める人だけに密かに紹介されるという事実がある。つまり「バンダの練習」をするということは、ヨガの実践者からすれば、ハイレベルの実践をしているということを示している。”(Moola Bandha: The Master Keyより)

ですので、初級シリーズを練習する頃は、それほどバンダを意識しなくても大丈夫です。なぜなら、初級者は基本的な心身の健康を取り戻したり、継続して実践を行う強さを養うことに注力する必要があり、そのレベルでの実践においては、バンダへの知識や意識はなくてもなんの弊害も無いからです。

そういうわけで今回の記事は、ヨガ上級者向けの話になりますが、バンダの仕組みやその効果についてお伝えします。

karandavasana

バンダの意味

「バンダ」という言葉には、サンスクリット語で「閉じる、妨害、凝固、ロック」といったような意味があります。ほとんどの現代のヨガの教本では、バンダは単に「ロック/鍵をかける」として定義されていますが、バンダの本来の意味は本質的に逆です。なぜなら、身体的なレベルで特定の筋肉をロックまたは収縮させることによって、「解放」の微妙なプロセスが精神的レベルとエネルギーレベルで同時に進行すると言われているからです。

バンダはまた、脊椎と脳のエネルギーセンター(チャクラ)に関連しているため、肉体だけでなく、エネルギー、メンタル、超能力、マインドへ広範囲に渡って影響を及ぼします。

バンダの種類

バンダは基本的に「ムーラバンダ」「ウディヤナバンダ」「ジャランダラバンダ」の3つで構成されています。その他にこれら三つを組み合わせた「マハバンダ」というものもありますが、上級レベルに達するまでは実践しません。

ムーラバンダは会陰または子宮頸部、ウディヤナバンダは下腹部〜みぞおち、ジャランダラバンダは喉元(甲状腺の辺り)の意識的、意図的な収縮です。

バンダの仕組み

バンダは、それぞれの部位の筋肉を引き上げたり引き締めたりするテクニックです。これらの筋肉の引き締めは、緊張、循環器、呼吸器、内分泌、エネルギーシステムに影響を与えます。筋肉が収縮すると、神経インパルスは脳を中継して他の神経回路と神経中枢を作動させます。

ムーラバンダ(会陰収縮)

骨盤領域の感覚運動神経系と自律神経系の両方を刺激します。ムーラバンダが実行されると、骨盤脊髄から出現する副交感神経線維を活性化し、心拍数、呼吸、血圧(正常な血圧の人のみ)の低下、および一般的な休息とリラックスの感覚を含む、体内のすべての副交感神経活動を強く促します(交感神経への刺激も発生するが、わずかなレベル)。副交感神経系と交感神経系の両方を刺激し、体内の神経活動の主要な要素のバランスを取り戻します。これは、内分泌系に関与する視床下部にも非常に明確な影響を及ぼし、その情報を大脳辺縁系(感情)全体と大脳皮質(脳の外層)に中継します。つまり、ホルモン分泌や感情の起伏などにも関与するということです。

ウディヤナバンダ(腹部収縮)

消化器官、副腎、腎臓、そして最も重要な丹田を圧迫し、腹部と胸でエネルギーが生成されます。

そのエネルギーには「癒しの性質がある」と意識的に経験され、私たちの幸福感を高めます。ウディヤナバンダは交感神経系の調子を整え、より効率的に機能するように促します。

また、交感神経系が不適切な状況で機能しないように制御できるため、心身症におけるストレスや不安の影響を回避できます。

ジャランダラバンダ(喉の圧迫)

首を伸ばし、脊髄を引っ張って脳を引っ張ることで、下垂体と松果体に微妙な影響を及ぼします。また、首の前方への屈曲が甲状腺、副甲状腺、胸腺に影響を与えます。

同時に、延髄(脳の下部と脊髄の上部)の副交感神経の脊髄領域を刺激して、心拍数、呼吸、血圧などを調節したり、頸動脈洞を圧迫し血圧を下げるのにも役立ちます。

Gomukhasana

このようにバンダの実行によって、交感神経の緊張を和らげることにより、安らぎ、リラックス、そして一般的な幸福感が実現するだけでなく、筋肉と内臓の一般的なマッサージ効果にもつながるため、体の一般的な浄化にも役立ちます。また、バンダは内分泌腺にも影響を与えますが、これらの内分泌腺はチャクラと密接に関連しているので、バンダの実行がチャクラを刺激し、それが生命を維持するエネルギーを与えることにもなります。

バンダの効果

バンダの身体的効果

プラナヤマ(呼吸とエネルギーの制御)と組み合わせたバンダの実行は、次のように全身に影響を与えます。

  • 内分泌系の効率的な機能を調和させる
    • ジャランダラバンダは下垂体、松果体、甲状腺、副甲状腺、胸腺に直接影響を及ぼす
    • ウディヤナバンダは、副腎と膵臓に直接影響を及ぼす
    • ムーラバンダは、性腺と会陰部/子宮頸部(痕跡内分泌腺と言われている)に直接影響を与える。
  • すべてのバンダは、下垂体、松果体、脳に間接的な影響を及ぼす。バンダが内分泌腺に直接影響を与える結果、体内の特定のバイオリズムも調節される。たとえば、ムーラバンダとウディヤナバンダはどちらも月経を安定させるのに非常に役立つ。
  • すべてのバンダは、正しく実行されると、呼吸が低下し、落ち着きとリラックスをもたらす
  • 血圧が下がる
  • 心拍数が低下する
  • 深いリラクゼーションの兆候であるアルファ脳波の生成が増加し、神経活動が遅くなっていることを示している。体内の交感神経活動が低下し、リラクゼーションのさらなる兆候が現れる
  • 脳内の混乱した神経回路や交差した神経回路が並べ替えられ、事実上「脳をリストア」する
  • 消化器系は、内臓への圧力によって調子を整え、マッサージし、活性化する
  • 泌尿生殖器系の活動の調和は、神経系を介した反射作用の結果として発生する

バンダのプラーナ的効果

各バンダは、プラーナ(生命エネルギー体)の特定の焦点の刺激に関連付けられています。バンダは、脊椎の特定の神経叢、内分泌腺、およびチャクラとして知られるプラーナのエネルギーセンターに相互に関連していると言われています。身体的レベルの各神経叢と内分泌腺には、次のようにプラーナレベルの対応するチャクラが存在します。

  1. ムーラダーラ・・・仙骨/尾骨神経叢
  2. スワディシュターナ・・・前立腺神経叢
  3. マニプーラ・・・みぞおち
  4. アナーハタ・・・心臓神経叢
  5. ヴィシュッダ・・・咽頭/喉頭神経叢
  6. アジューニャーと(7) サハスラーラ・・・ 松果体 / 下垂体 / 視床下部の複合体

背骨にある六つのチャクラのうちの三つ、ムーラバンダ(ムーラダーラチャクラ)、ウディヤナバンダ(マニプーラチャクラ)、ジャーランダラバンダ(ヴィシュッダチャクラ)は、バンダが直接活発な刺激をもって関連しています。

これらの刺激は、脳と心のこれまで休眠していた潜在的な能力を活性化し、目覚めさせます。従って、バンダの習得は私たちの可能性を最大限に実現することにつながるのです。

多くの難解な哲学によれば、プラーナ(アパナ)の下向きの流れは、人間の意識をより低く導くとしています。(本能的な欲求への執着、過度の甘やかし、無気力、無力、怠惰など)

これらの哲学によれば、人間の本質は元来神のようなものであり、「第一原因(アリストテレスの唱えた万物の運動の根本原因)」を再生または実現するためには、意識を向け直さなければならないと考えられています。ここでのバンダ、特にムーラバンダの役割は、下降運動の意識をブロックし、それを上方に向け直すこと、と説明されています。

バンダをさらに理解するには、バンダを単に「ロック」としてだけでなく、身体的および精神的な「不純物」の除去剤として見るように視野を拡張する必要があります。経典によれば、ムーラダーラ、アナハタ、アジュナのチャクラには、「グランティ(精神的な結び目)」があるとされています。「グランティ」というのは、人間の意識の中にある「障害」、つまりものごとの根本的な性質、本質を覆い隠してしまう、個々の思い込みや思考の癖などのことです。

伝統的に、バンダはこれらのグランティを解く最も効果的な手段の1つとして規定されており、緊張、不安、抑圧、未解決の対立として存在し、それによって私たちの本質を再発見することができるとされています。

このバンダの実行によって、骨盤底のムーラダーラチャクラから頭頂のサハスラーラチャクラに向かって、グランティという「詰まり」や「障害」を排除していきながらチャクラを開いていき、最終的に頭頂部のサハスラーラチャクラに到達する時、サマーディの状態を体験することになります。

Moola bandha the master key

まとめ

さて、私たちアシュタンギは日々、ヤマ(禁戒)、ニヤマ(勧戒)、アーサナ(坐法)の実践を繰り返し行いながら、少しずつ変化していきます。全く何もできない状態から、呼吸を覚え、アーサナをおぼえ、ヴィンヤサを通して動きと呼吸の連動を覚え、心と身体を強くしなやかにします。さらに、それを深め熟達していくと体内に自らエネルギーを生成し、保持することができるようになってきます。

それはつまり、バンダの実行ができるようになってきた証拠です。そしてそれを自覚し、自在にコントロールできるようになって初めて上級者レベルの学びに手をつけられるものと考えて良いと思います。

その時には然るべき指導者から直接指導を受けながら学ばなければいけません。たとえ本場インドであっても、海外からの渡航者を騙すサギ団体や指導者も多いと聞きます。指導者を探す際にはどうか慎重に。自分が長年指導を受け信頼関係もすでに築けている師匠が、プラーナヤーマ以降を指導できる資格のある方であれば、最高ですね。

今回の記事は、上記の「Moola Bandha: The Master Key」を参考にしています。全編英語ですが、気になる方は是非読んでみてくださいね。

瞑想は何のためにするのですか?

「瞑想」といっても様々な瞑想法が世の中に溢れているし、効果があると感じたもの、そうでないものがあると思います。瞑想やってみたけど、よくわからない、という方は、まず根本的な瞑想の意味や目的がわかっていなかったり、その方法が間違っているのかもしれません。今回は、数年前に「月読寺」住職である小池龍之介さんが講話された「瞑想」についての話をまとめたいと思います。

心と感情の関係性

住職曰く、『心』というのは感情だけではなく、思考(想像、妄想、迷い)、記憶、感覚、などを含む、それはそれは計り知れない広大な宇宙のようなもので、感情などはその中のほんの一部。しかしながら、人はその喜怒哀楽という、たまたま表に出てきた小さな感情に振り回されて、それがあたかも『自分の心』『自分そのもの』だと思い込んでいるのだそうです。

心の仕組み

以下の図のように、普段は潜在化している感情、感覚、記憶、思考などが、各個人のトリガーポイントによって顕在化するようになっているのです。

心の仕組み

さらに、感情というのは、自分の意思で起こすものではなく、その人がこれまでの積み重ねた思い込みによって勝手に呼び起こされるもの、ということも重要な真実です。喜怒哀楽の条件は育った環境によって異なり、その表れ方も違います。それほど曖昧でいい加減な現象に私たちは振り回されて生きているんですね。

例えば、ボランティアをしたり、自然を大切にしようと思ったり、いいことをしようとします。その時人は気持ちよさを感じますよね。だからどんどんそれを求める。幸せに向かっているように感じる。だけどもしそれにこだわるあまり、それに賛同しない人や邪魔する人に怒りを感じるなら、苦しみもまた同じく増える。せっかく良いことをしても全然苦しみは減らない!と嘆く。

逆に、ものごとにこだわらず他人に対する怒りの感情もまたそこになければ、苦しむこともない、というわけです。

また、例えばお花見で桜を見て『綺麗だなぁ、嬉しいなぁ』という感情が湧き上がってきても、それは長くは続かず、次の瞬間には桜の木の下で食べるお弁当を食べて感動し、お花見が終わればそれらの感情は消えて無くなる。

もし、桜を見て湧き上がる『綺麗だなぁ』という感情が永遠に続くのなら、人は2度と桜を見ないでしょうね、と住職はおっしゃいました。

この世にある全てのものは移り変わる『諸行無常』なのだから、どんな感情もすぐに消えて無くなります。

もし、怒っているのが「私」ならば、怒りが去れば「私」は無くなるのか?喜んでいるのが「私」なら、喜びが去れば「私」も消滅するのか、、そうではないですよね。だから感情=自分ではない。その程度の単なる事象なのだと。

感情ってなんのためにあるの?

それは、言葉がまだない時の名残ではないかな?と思います。赤ちゃんは、おっぱいが飲みたい時そのタイミングで貰えなければ泣きます。おむつが濡れて気持ち悪いから変えて欲しいと泣きます。眠れないから寝かせてくれと泣きます。ママが抱っこしてくれたら嬉しくて安心して寝ます。動物も同様です。

言葉で伝えることができれば泣く必要も無くなる。ネガティヴな感情が無ければ争いが起こることはないでしょう。だけども、赤ちゃんの時に感情というものを使い意思を伝えるということを覚えたから人は、感情を表現する。言葉は無くとも伝わる。だから、どんな言葉にも感情が漏れなく付いて来るのです。

無我の境地とは?

これもよく聞く言葉ですが、ほとんどの方が間違った捉え方をしています。
目を閉じて、無になる無になる無になると唱え、何か別のことを考え始めると、いかんいかん!考えてはいかん!と頭を振り振り、無になれ無になれ無になれ!、、を繰り返す。これ、なんの意味もないです。

『無我』は、そもそも我は無いということ。

人は大概の人と理解しあってコミュニケーションを取っていると思っていますが、本当は同じものを違うように見て、感じていても、それをあたかも同じものを同じように見ているかのように、脳が勝手に調整しているから、うまく噛み合っているように感じているだけです。

人はオギャーと生まれて育っていく過程で、親や自分を取り巻く様々な環境や情報が、こういう事象にはこう反応するという方程式を作り上げ刷り込んでいく。そうして形成された「思い込み」が原因で人は様々なことに反応しているというわけです。

つまり瞑想って何?

瞑想の目的は『心の観察』です。感情は思い込みによって起こる。その思い込み(心の癖)に気づき、それはすぐに過ぎ去っていくはかないものだ、諸行無常で、たいして重要なことではない、ことを知ります。

瞑想はまず、意識を一点に留めておく練習から始まります。呼吸に意識を止める方法や周囲で聞こえる微かな音に耳を澄ませるなどその対象は様々です。

そうしているうちに、いかに自分の心の中が落ち着きなくカオスな状態かということを知ることになります。

幼い子供が、おもちゃを出したかと思えば、違うおもちゃを引っ張りだして、そうかと思えば絵本を持ち出し、今度はどこか違う場所に行っちゃった、、というように落ち着きなく、次々と思考が移り変わるのです。まさに諸行無常。でも普段はそんなふうに思考がグルグル変わっているということに気づいていないと思います。

続いて、その心の移り変わりを客観的に俯瞰で眺める練習です。最初はすぐにめくるめく思考に巻き込まれて流されてしまいますが、気付くたびに観察を繰り返すことによって、段々と観察し続けられる時間が長くなっていきます。

そして浮かんでくる様々な感情や思考を「今〇〇と考えている、、」「〇〇と思ってもいいよー」といった具合に流していく。それらにいちいちとらわれていてはなんの効果もないので、流して流して、、というのをとにかく練習する。

呼吸や周囲の音を対象にする他、歩きながら、食べながら、など色々な手段を使って行える瞑想についても教わりました。

アシュタンガヨガの実践も、いわば「動く瞑想」です。アーサナの実践をしながら、自分の体と心の状態を客観的に観察する練習です。小池さんの講話によって、さらに私たちが何を目指して実践を続ければ良いのかということを再確認できました。

身体が硬くてもヨガできますか?

ヨガ未経験者からの質問で最も多いのが「身体が硬いけどヨガできますか?」ということ。

はい、もちろんです^^むしろ、硬い方の方がヨガに向いているんですよ!今回は、その理由についてお伝えしたいと思います。

ヨガの目的と身体の硬さ

ヨガの実践は、心身を自由にコントロールできるようになるための練習です。自分の体を使って、様々な肉体的感覚、心の動きなどを観察します。様々な気づきを得ることになりますが、その気づきが多ければ多いほど変化が起こるので、どちらかというと最初に身体が硬い方が、早い段階でその効果を感じられ、続けることが楽しくなってくると思います。そしてそれを継続して行えば、心と体は柔軟で丈夫に、そして健康的になり、集中力や免疫力がアップします。老若男女、どなたでも実践できます。柔軟性や筋力は、次第に高まっていきますので、問題ありません。

何を意識すればいい?

どんな動きをするとどこが硬いと感じるのかをチェックしましょう。毎日行うことで、昨日はここまでだったけど、今日はここまで届くようになった!など変化がわかるのでモチベーションに繋がります。また、呼吸を止めずに一定のリズムで続けるようにしてみてください。ちなみにアシュタンガヨガなら、行うポーズもその順番も全て決まっていて、毎日同じ動きを繰り返すことになり、変化がとてもわかりやすいのでオススメです。

「柔軟性の無さが恥ずかしい」どうすればいい?

人に見られることに抵抗があるなら、まずは自宅で私のYouTubeチャンネル「 アシュタンガヨガを動画で学ぶ」の中の太陽礼拝の動画をみながら一緒に動いてみてください。(こちらの記事もおすすめ→「毎朝の習慣にしよう!朝の太陽礼拝(Clubhouse朝ヨガ)のご案内」)

その太陽礼拝を毎日続けるだけでも、随分と変化があるはずです。身体的変化ももちろんですが、「恥ずかしい」という気持ちにも変化が起こるはずですよ!

ご質問やお問い合わせはいつでもどうぞ!

ヨーガ・スートラから読み解く「サマーディ(三昧)」とは

アシュタンガヨガの「アシュタンガ」には、八支則(八つの段階)という意味がありますが、古いヨガの経典「ヨーガ・スートラ」でそのことを詳しく説明しています。

今回は、「サマーディ」について、ヨーガ・スートラなどの経典や私個人の経験を通して、自分なりに気づいたことをお伝えしたいと思います。

「ヨガの八支則」

  • ヤマ(禁戒)・・やってはいけないこと
  • ニヤマ(勧戒)・・やった方がいいこと
  • アーサナー(坐法)・・ポーズの実践
  • プラーナーヤーマ(調気法)・・エネルギーのコントロール
  • プラティヤハーラ(制感)・・外側に向いた五感を閉じて意識を内側へ向ける
  • ダーラナー(集中)・・一点に全集中
  • ディヤーナ(静慮)・・心が動揺することなく一定の状態になる
  • サマーディ(三昧)・・全ての心の作用が止滅した状態

ヨガ初級者はまず、最初の三つの段階の実践を最低10年は日々繰り返さなくては、次の段階へは進めません。とても長い道のりですね。だけどこれが何より大切なことなのです。(「daily practice 「なぜ毎日練習」しなければいけないのか」参照)

ヨガ経典「ヨーガ・スートラ」と「サマーディ」

「ヨーガ・スートラ」は、賢者パタンジャリが説いたヨガ思想を弟子たちがまとめてできた経典です。

そのヨーガ・スートラを翻訳・解説したさまざまな文献がありますが、ヨガの実践をしていない人、やっていても経験が浅い人がそれらを読解することは、なかなか難しいと思います。
ですが、知ろうとすることが大切で、意味はわからなくてもとりあえずスートラに触れてみるということはしたほうがいいと思います。今はまだ理解できなくても、実践を続けていれば必ずそれを理解できる段階に辿り着くので、その時に、ああ、これはこういう意味だったんだ、と気づいたり、深く学ぶことができると思います。

「インテグラル・ヨーガ」という文献がとてもわかりやすくて良かったのでオススメです。

さて、ヨーガ・スートラはいきなりサマーディの説明から始まります。

サマーディとは、

(1-2)心の作用を止滅することが、ヨーガである

心の作用を止滅・・・どういう意味?としょっぱなからつまづくでしょうが、ここから先は、その具体的な内容の説明が続きます。

そして後半の方に、サマーディについてこう記されています。

(1-41) 自然の透明な水晶がかたわらに置かれた物の色や形をとるように、作用が完全に衰微したヨーギーの心は、澄明・静然となって、知る者と知られるものと知との区別のない状態に達する。この瞑想の極点が、サマーディ[三昧]である。

「自然の透明な水晶」というのは、まだ何の印象もついていない赤ちゃんの心のようなものだと思ってください。成長するに従って、環境、親の教育や周囲とのコミュニケーションのなかで、どんどんその水晶の様子が変わっていきます。

  • 良い印象=水晶を磨く行為
  • 悪い印象=水晶を汚す行為

みなさんの心の水晶の透明度はどのくらいのものでしょうか?

ヨガの実践は、この水晶を磨く行為です。ですから、やればやるほど、水晶は透明に近づいて行きます。その水晶が透明なら、ありのままの色や形を映せる、つまり、過去の経験による思い込みや印象が影響しない洞察ができる状態、すなわちそれがサマーディということになります。

最終目標「サマーディ」その後は?

ちなみにサマーディにも小さいものから大きいものまで色々な種類(段階)があり、一度経験したらそこから永遠にそれが続くというものではなく、すぐに元の状態に戻り、そのうちまた忘れた頃にサマーディがやってきて、すぐに元に戻る、というのを繰り返すようなものだそうです。
「サマーディ=最終目標」と聞くと、それを一度でも経験したらゴール!みたいなイメージがありますが、そうでは無いんですよね。

さらに、何か天啓を受けた!神の声が聞こえた!というようなもの(それは妄想に過ぎない)でもなく、サマーディが訪れたら、劇的に人が変わったようになる、というようなものでもありません。

アーサナの実践ですでに経験している小さなサマーディ

ここから私の主観ですが、アシュタンガヨガで日々実践しているアーサナは、最初は簡単なことから始めて、そのうち出来ないことができるようになり、その先に進んで、またできないことに出会い、乗り越えていくことを繰り返します。その間に、内観することを覚え、色々なことに気づき、変化が訪れます。それこそまさに小さなサマーディと言えるのでは無いでしょうか。

そして成長に伴い、肉体的・精神的な能力は大きくなり、次第に普通の人には成し得ないようなこともなし得るようになります。それも徐々になので、大きく動揺することもなく、静かな心で受け入れながら。ですから上級者になる頃には、最初の頃に持っていたわかりやすい「エゴ(他人との比較、優越感や劣等感、自信の有無、喜怒哀楽の感情)」がかなり薄れて、八支則の4段階目以降、エネルギーのコントロール、感覚の制御、集中力、瞑想などの実践が「アーサナの実践を通して」いつの間にか自然と理解できるようになっているのです。そうでなければ上級シリーズの実践はできないはずです。

ちなみに、元体操選手や運動能力が一般的でない人は、難しい上級レベルのアーサナができるケースが多いですが、そこにヨガ的な精神が備わっているかどうかが重要です。本人もそれが普通の人より簡単にできてしまうことで逆にエゴが強くなってしまうなど逆効果になってしまうこともあり、ヨガの効果や恩恵が受けづらく、内面の変化について判断がしにくいので、注意が必要です。

エネルギーの上昇は脳や神経系を刺激する

サマーディの状態になっている時、身体はどういう状態になっているのでしょうか。

ある文献では、サマーディの身体の状態を「自己が消え全てが一体となり恍惚感に包まれる」と表現していますが、一般の人にとってはなんだか怪しいスピリチュアルなもの、という印象を与えます。
ヨガの実践によって体内にエネルギーが作られ、それが骨盤底から頭頂に向かって流れだし、その間にある7つのチャクラを1つずつ開いていきます。開く方法は様々で、アーサナのほかに、呼吸法や瞑想、チャンティングなど色々なことをしながら、最後に頭頂のチャクラが開きます。

その際、脳のある部分が刺激を受けて、脳内に様々な物質を分泌させるため、サマーディ=恍惚感、神秘体験、オーガズムと表現されるような状態になります。

しかし、上記のような状態は、単なる生理現象でしかありません。同じような物質(麻薬によるもの)を脳に与えれば、同じような身体の反応が起こることもわかっていますし、五感を通して神経を刺激して操作することもできるようです。

日々の実践による積み重ねがなければサマーディではない

肉体も精神も鍛えられていない人が、麻薬や科学的な操作を使って脳がサマーディのような状態になったら、それを自分には何か特別な能力が目覚めた、覚醒したと勘違いしたり、その心地よさをまた味わいたいと執着するようになります。そして心が完全に囚われてしまうと破滅します。(数十年前の新興宗教によるテロ事件を参照)

それは本当の「サマーディ=心は、澄明・静然となって、知る者と知られるものと知との区別のない状態」とはかけ離れたものだから当然です。

ですが、精神と肉体を長年のヨガの実践(アーサナだけではなく、ヤマ、ニヤマを守り、エネルギーのコントロール、集中の実践も含む)を通して鍛え、様々な経験をし、知識を得、自分でサマーディの状態を作り出すことが出来るほどの修練者なら、サマーディの状態になっても、それが何ということもないと知っているので、自然なこととして受け流し、修行を続けることができるのです。

ヨガの目的は、「どんなことが起きても常に物事を冷静に客観的に観察できるようになるため」なので、たとえ、サマーディに至ったとしても関係なく、修行を続ける、ただそれだけです。
そのように生きる人の人生は、幸せでないわけがない。と、私なんかは思うのですが、みなさんはいかがですか?

その他の参考書

毎朝の習慣にしよう!朝の太陽礼拝(Twitterスペース朝ヨガ)のご案内

みなさんは、Daily practice(毎日練習)ができていますか?

長年アシュタンガヨガを実践している私も、今でこそ毎日フルプラクティス(先生からここまで、と指示されたアーサナまでを行うこと)をしっかりとやっていますが、このペースになるまでかなり時間を要しました。

日常生活、環境、仕事、家庭の事情、などなど、色々な理由がそれぞれあると思います。その中でいかにして「アーサナの練習」の時間を作るか、これがなかなか難しい。

また、モチベーションを保つことができないという方も多いです。今日はだるいなあ、調子が悪いなあ、なんて途中で切り上げたり、マットを敷く気にもなれないで、自己嫌悪に陥ったり、、。今回は、Daily practiceしなければならない理由から、どうすればできるようになるのかその方法についてお話ししたいと思います。

そもそも、なぜ毎日アーサナの練習をしなければならないのか?これをもう一度おさらいしましょう。

毎日アーサナの練習をしなければならない理由とは?

色々な理由があると思いますが、私が思う一番大きな理由としては、毎日やらなければ変化が起きない、あるいは変化がわかりづらいため、ヨガの効果や恩恵を感じられないため。なんのためにやっているのかその効果を感じられなければ、やる気、おきませんよね?やっぱり、あ、体が変わってきた!精神的に安定してきた!毎日ハッピー!という風に思えて初めて、「続けたい」と思えるものです。だから、続けたいけどなかなか継続できない方は、まずはある一定期間は絶対になんとしてでも毎日続けなければ、習慣にすることはできないのです。

それから、人の筋力というのは鍛え続けなければ、すぐに弱くなってしまうためです。また、アシュタンガヨガのプライマリーシリーズは、ヨガセラピーと言って、病気の治癒を目的としているシリーズなのですが、自分の呼吸と体の動きによって内臓をマッサージしたり、心肺機能が鍛えられたりします。数回やっただけでも効果はありますが、練習をしなくなったら、その健康具合もすぐに元に戻ってしまいます。せっかく整えているのに勿体無いですよね。

そして、アシュタンガヨガの中級レベル「インターミディエイトシリーズ」に進むためには、フルプラクティスを最低でも週に3〜4日を習慣にしている人でなければ乗り越えられない壁がどんどん出てきます。上級の「アドバンストシリーズ」に関しては、毎日フルプラクティスができる精神力と体力がなければまず無理です。

※もっと詳しく→daily practice 「なぜ毎日練習」しなければいけないのか

最初の一歩は毎日15分の「太陽礼拝」

アシュタンガヨガのシステムはとてもよく考えられてできています。まず最初に太陽礼拝から始まりますが、初心者はこれだけを毎日続けます。AとBを合わせてたったの15分です。15分だけなら、いつもより30分だけ早くおきて頑張れそうじゃないですか?これをとりあえず1週間、毎日続けてみてください。1週間だけ気合いを入れてみてください。意外とできると思います。そして、1週間できたら、次は2週間、次は1ヶ月。そして3ヶ月、半年、、、、そうやって少しずつ続けることが楽になってきます。むしろ、やらなきゃ気持ち悪いと思うかもしれません。

太陽礼拝だけでも3ヶ月続けられたら、少しずつアーサナを増やしてみてもいいかもしれません。もちろん、増やさずにずっと太陽礼拝だけでも素晴らしい効果を与えてくれます。

それでもやっぱり自信がない方に

「続けたい」という思いがあるにも関わらず、一人だと心が折れてしまって難しい、という方は、無料オンライン「Twitterスペース」で太陽礼拝がおすすめです。是非私たちと一緒にやってみましょう。

朝ヨガを始めるきっかけとなったのは、2021年の2月から「Clubhouse」というSNSが日本でスタートし、その中で「みんなのヨガ」というクラブを立ち上げ、平日毎朝6:30〜みんなで集まって太陽礼拝の音声(15分間)に合わせて、一緒に練習するというのをはじめました。参加しているほとんどの方がヨガ未経験者でした。毎朝20名弱のメンバーが集まり、太陽礼拝をした後は、雑談や質問のコーナーを設けて、コミュニケーションをとったり、聴き専の方はラジオのように聴いてくださっています。

そして、2022年4月より、clubhouseからTwitterスペースへ朝ヨガを移設することになりました。

一人だと難しいことも、同じような境遇の方の話を聞いて共感したり、わからないことが解決できたり、また、やる気の出ない日も、とりあえずその場を覗いてみると自然とモチベーションも上がりやる気になったりと、お互いを支えあいながら、気がついたら半年以上続けている!という方がほとんどです。

太陽礼拝だけでも効果大

アシュタンガヨガの中で一番最初に行う太陽礼拝は、ウォーミングアップのようなものですが、実はこのシークエンスにはたくさんのアーサナ(ポーズ)が含まれていて、それぞれに心身の健康を促進する効果があるので、これだけでも十分に健康促進、維持ができるんですよ。だから私はこの太陽礼拝をとても大切に思っていますし、大好きなんです。

たとえヨガに興味がなくても、みなさんの心と体の健康のために、これをラジオ体操のごとく、毎朝の習慣にできたらいいのに、と心から思います。

朝ヨガの参加方法

  • 1.Twitterアカウントをお持ちでない方は、無料ですので是非取得してください。
  • 2.YOGA LIFE sumsuunアカウントをフォローしてください。
  • 3.朝ヨガの通知が来ますので、それに従ってください。