アシュタンガヨガの「アシュタンガ」には、八支則（八つの段階）という意味がありますが、古いヨガの経典「ヨーガ・スートラ」でそのことを詳しく説明しています。
今回は、「サマーディ」について、ヨーガ・スートラなどの経典や私個人の経験を通して、自分なりに気づいたことをお伝えしたいと思います。
「ヨガの八支則」
- ヤマ（禁戒）・・やってはいけないこと
- ニヤマ（勧戒）・・やった方がいいこと
- アーサナー（坐法）・・ポーズの実践
- プラーナーヤーマ（調気法）・・エネルギーのコントロール
- プラティヤハーラ（制感）・・外側に向いた五感を閉じて意識を内側へ向ける
- ダーラナー（集中）・・一点に全集中
- ディヤーナ（静慮）・・心が動揺することなく一定の状態になる
- サマーディ（三昧）・・全ての心の作用が止滅した状態
ヨガ初級者はまず、最初の三つの段階の実践を最低10年は日々繰り返さなくては、次の段階へは進めません。
とても長い道のりですね。
だけどこれが何より大切なことなのです。（「daily practice 「なぜ毎日練習」しなければいけないのか」参照）
ヨガ経典「ヨーガ・スートラ」と「サマーディ」
「ヨーガ・スートラ」は、賢者パタンジャリが説いたヨガ思想を弟子たちがまとめてできた経典です。
そのヨーガ・スートラを翻訳・解説したさまざまな文献がありますが、ヨガの実践をしていない人、やっていても経験が浅い人がそれらを読解することは、なかなか難しいと思います。
ですが、知ろうとすることが大切で、意味はわからなくてもとりあえずスートラに触れてみるということはしたほうがいいと思います。
今はまだ理解できなくても、実践を続けていれば必ずそれを理解できる段階に辿り着くので、その時に、ああ、これはこういう意味だったんだ、と気づいたり、深く学ぶことができると思います。
「インテグラル・ヨーガ」という文献がとてもわかりやすくて良かったのでオススメです。
サマーディとは、
（1-2）心の作用を止滅することが、ヨーガである
心の作用を止滅・・・どういう意味？としょっぱなからつまづくでしょうが、ここから先は、その具体的な内容の説明が続きます。
そして後半の方に、サマーディについてこう記されています。
(1-41) 自然の透明な水晶がかたわらに置かれた物の色や形をとるように、作用が完全に衰微したヨーギーの心は、澄明・静然となって、知る者と知られるものと知との区別のない状態に達する。この瞑想の極点が、サマーディ[三昧]である。
「自然の透明な水晶」というのは、まだ何の印象もついていない赤ちゃんの心のようなものだと思ってください。成長するに従って、環境、親の教育や周囲とのコミュニケーションのなかで、どんどんその水晶の様子が変わっていきます。
- 良い印象＝水晶を磨く行為
- 悪い印象＝水晶を汚す行為
みなさんの心の水晶の透明度はどのくらいのものでしょうか？
ヨガの実践は、この水晶を磨く行為です。ですから、やればやるほど、水晶は透明に近づいて行きます。
その水晶が透明なら、ありのままの色や形を映せる、つまり、過去の経験による思い込みや印象が影響しない洞察ができる状態、すなわちそれがサマーディということになります。
最終目標「サマーディ」その後は？
ちなみにサマーディにも小さいものから大きいものまで色々な種類（段階）があり、一度経験したらそこから永遠にそれが続くというものではなく、すぐに元の状態に戻り、そのうちまた忘れた頃にサマーディがやってきて、すぐに元に戻る、というのを繰り返すようなものだそうです。
「サマーディ＝最終目標」と聞くと、それを一度でも経験したらゴール！みたいなイメージがありますが、そうでは無いんですよね。
さらに、何か天啓を受けた！神の声が聞こえた！というようなもの（それは妄想に過ぎない）でもなく、サマーディが訪れたら、劇的に人が変わったようになる、というようなものでもありません。
アーサナの実践で経験する小さなサマーディ
ここから私の主観ですが、アシュタンガヨガで日々実践しているアーサナは、最初は簡単なことから始めて、そのうち出来ないことができるようになり、その先に進んで、またできないことに出会い、乗り越えていくことを繰り返します。
その間に、内観することを覚え、色々なことに気づき、変化が訪れます。
それこそまさに小さなサマーディと言えるのでは無いでしょうか。
そして成長に伴い、肉体的・精神的な能力は大きくなり、次第に普通の人には成し得ないようなこともなし得るようになります。
それも徐々になので、大きく動揺することもなく、静かな心で受け入れながら。
ですから上級者になる頃には、最初の頃に持っていたわかりやすい「エゴ（他人との比較、優越感や劣等感、自信の有無、喜怒哀楽の感情）」がかなり薄れて、八支則の4段階目以降、エネルギーのコントロール、感覚の制御、集中力、瞑想などの実践が「アーサナの実践を通して」いつの間にか自然と理解できるようになっているのです。そうでなければ上級シリーズの実践はできないはずです。
ちなみに、元体操選手や運動能力が一般的でない人は、難しい上級レベルのアーサナができるケースが多いですが、そこにヨガ的な精神が備わっているかどうかが重要です。
本人もそれが普通の人より簡単にできてしまうことで逆にエゴが強くなってしまうなど逆効果になってしまうこともあり、ヨガの効果や恩恵が受けづらく、内面の変化について判断がしにくいので、注意が必要です。
エネルギーの上昇は脳や神経系を刺激する
サマーディの状態になっている時、身体はどういう状態になっているのでしょうか。
ある文献では、サマーディの身体の状態を「自己が消え全てが一体となり恍惚感に包まれる」と表現していますが、一般の人にとってはなんだか怪しいスピリチュアルなもの、という印象を与えます。
ヨガの実践によって体内にエネルギーが作られ、それが骨盤底から頭頂に向かって流れだし、その間にある７つのチャクラを１つずつ開いていきます。
開く方法は様々で、アーサナのほかに、呼吸法や瞑想、チャンティングなど色々なことをしながら、最後に頭頂のチャクラが開きます。
その際、脳のある部分が刺激を受けて、脳内に様々な物質を分泌させるため、サマーディ＝恍惚感、神秘体験、オーガズムと表現されるような状態になります。
しかし、上記のような状態は、単なる生理現象でしかありません。
同じような物質（麻薬によるもの）を脳に与えれば、同じような身体の反応が起こることもわかっていますし、五感を通して神経を刺激して操作することもできるようです。
日々の実践による積み重ねがなければサマーディではない
肉体も精神も鍛えられていない人が、麻薬や科学的な操作を使って脳がサマーディのような状態になったら、それを自分には何か特別な能力が目覚めた、覚醒したと勘違いしたり、その心地よさをまた味わいたいと執着するようになります。
そして心が完全に囚われてしまうと破滅します。（数十年前の新興宗教によるテロ事件を参照）
それは本当の「サマーディ＝心は、澄明・静然となって、知る者と知られるものと知との区別のない状態」とは、かけ離れたものだから当然です。
ですが、精神と肉体を長年のヨガの実践（アーサナだけではなく、ヤマ、ニヤマを守り、エネルギーのコントロール、集中の実践も含む）を通して鍛え、様々な経験をし、知識を得、自分でサマーディの状態を作り出すことが出来るほどの修練者なら、サマーディの状態になっても、それが何ということもないと知っているので、自然なこととして受け流し、修行を続けることができるのです。
ヨガの目的は、「どんなことが起きても常に物事を冷静に客観的に観察できるようになるため」なので、たとえ、サマーディに至ったとしても関係なく、修行を続ける、ただそれだけです。
そのように生きる人の人生は、幸せでないわけがない。と、私なんかは思うのですが、みなさんはいかがですか？
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